Как познать свое Я?

Чье Я? Найдите Того, чье оно.
— Мое, но кто я?
Узнайте сами.
Я не знаю, как это сделать.
Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит:«Я не знаю»? Кто этот «я» в вашем утверждении? Кому неизвестно? Кто этот некто?
Возможно, некая сила.
Узнайте.
Почему я рожден?
Кто рожден? Все ваши вопросы имеют один и тот же ответ.
В таком случае, кто я?
(Улыбаясь) Вы пришли допрашивать меня? Вы сами должны сказать, кто вы.
Насколько я могу судить, мне не уловить это «я». Онотакое смутное, едва различимое.
Кто говорит, что «я» едва различимо? Что, у вас два«я», одно из которых неразличимо для другого?
Могу ли я вместо вопрошания «Кто я?» спросить себя: «Кто Вы?». Тогда мой ум сможет сконцентрироваться на Вас, которого я считаю Богом в форме Гуру. Возможно, я таким образом буду ближе к цели моего поиска?
Форма вопрошания может быть любой, но в конце концов вы должны прийтик единому Я — к Себе.
Все эти различия, проводимые между «я» и«вы», Учителем и ученикоми т.д., служат только признаком неведения. Существует лишь единственное Высочайшее Я. Думать иначе значит заблуждаться.
Очень поучительно в этом плане записанное в Пуранах [ 44 ] предание о Мудреце Рибху и его ученике Нидагхе:
Рибху учил своего ученика высочайшей истине Брахмана, Единого-без-второго, но Нидагха, несмотря на свою эрудицию и рациональноепонимание, не обрел достаточной убежденности, чтобы принять Путь джняны и следовать
Читать дальше →

«Ничто так не мешает душе познавать Бога, как время и пространство!
Пространство и время всегда лишь части, а Бог един.
Итак, если надлежит душе познать Бога, она должна познавать Его вне времени и пространства. Ибо Бог не „то“ и не „это“, как множество вещей:
Бог есть одно!
Если надлежит душе видеть Бога, она не должна одновременно устремлять взоры на вещи, принадлежащие времени. Ибо покуда время и пространство или какие-либо другие подобные образы заполняют ее сознание, невозможно ей увидеть Бога.
Хочет ли глаз увидеть цвет, он должен раньше сам освободиться от всякого цвета.
Хочет ли душа видеть Бога, не должна она иметь ничего общего с „ничто“.
Кто видит Бога, тот также познает, что все творения „ничто“.
Если сравнивать одно творение с другим – оно кажется прекрасным и представляет собою нечто; по сравнению же с Богом, оно – „ничто“.

Я говорю далее:
хочет ли душа видеть Бога, она должна также забыть и потерять себя.
Ибо покуда она видит и знает себя, до тех пор не видит и не знает она Бога.
Если же ради Бога отдаст она свое „Я“ и откажется от всех вещей, то вновь найдет себя в Боге.
Познавая Бога, познает она в Боге совершеннее и самое себя, и все вещи, с которыми разлучилась.
Если я хочу воистину познать высшее благо, если хочу познать вечную благость, то должен познать ее там, где она в себе самой – в Боге, а не там, где ее осколки.
Должен ли я познать истинное бытие, я должен познать его там, где оно в себе самом – в Боге, а не в творениях, где оно разбито.»

Мейстер Экхарт (1260-1327)
«Духовные проповеди и рассуждения».
Перевод со средневерхненемецкого М. Сабашниковой, 1912 г.